Analisi de La Ginestra o fiore del deserto di Leopardi

La poesia inizia con un'epigrafe polemica e sarcastica che capovolge il senso della frase dell'evangelista Giovanni. Leopardi in questa parte iniziale trasforma il significato tradizionale: il buio rappresenta per il poeta l'illusione della religione e delle menzogne, la luce la ragione.

Questo capovolgimento riflette la filosofia materialista di Leopardi, che rifiuta le illusioni religiose in favore della ragione e della verità, anche se questa verità è dolorosa e spietata.

L'epigrafe introduce il tema centrale della poesia: la contrapposizione tra illusione e realtà, tra religione e ragione, tra menzogna e verità, che percorre tutto il componimento.

Vengono presentati i protagonisti del componimento: il Vesuvio e la ginestra, quest'ultima allegoria della natura e dell'uomo saggio, che non cede di fronte agli inganni, capace di guardare la realtà con occhio cristallino, di cogliere l'arido vero.

C'è differenza tra passato e presente, a livello culturale, di pensiero, ma anche a livello stilistico e linguistico. Il passato è rappresentato da Ercolano e Pompei, luoghi di villeggiatura degli antichi Romani, simbolo di ricchezza. Il presente è "ruina".

Leopardi subito mette in evidenza la differenza tra passato e presente per sottolineare che la natura è la vera artefice del destino dell'uomo. Il poeta polemizza contro gli individui che si sentono al centro di tutto e artefici del proprio destino: sulle pendici del Vesuvio possono capire che l'uomo è nulla.

Vi è la polemica nei confronti del XIX secolo, definito superbo e sciocco perché ritiene gli uomini più importanti di quello che sono in realtà. Gli uomini stanno regredendo invece di progredire, perché non seguono la via tracciata dal Rinascimento e dall'Illuminismo, che prevede l'uso e l'importanza della ragione per cogliere la realtà.

L'uomo invece cade nelle illusioni della spiritualità. "Pargoleggiar": chi non crede nella religione ritiene che essa sia una favola. Gli intellettuali cedono anche essi alla spiritualità, benché in cuor loro scherniscano il loro tempo.

"Non io": Leopardi non morirà con la vergogna di aver seguito il pensiero degli uomini del suo tempo; non si preoccupa di essere dimenticato insieme al suo secolo. Dal verso "Libertà vai sognando" Leopardi critica il principio di autorità (ipse dixit), che limita la libertà di pensiero.

Nel XIX secolo non si accetta la realtà (arido vero), si rifiuta il limite dell'essere umano, la sua finitezza. Chi segue la spiritualità o è astuto (perché è consapevole ma vuole manipolare la gente) o è folle (perché crede davvero nella religione).

Questa distinzione riflette la critica leopardiana alla società del suo tempo, che preferisce le illusioni alla verità, la menzogna alla ragione, la superstizione alla scienza.

Leopardi si distingue da questa massa di uomini che rifiutano la realtà, affermando la propria indipendenza intellettuale e la propria fedeltà alla ragione, anche se questo significa essere dimenticato insieme al suo secolo.

La nobile natura è quella che è in grado di accettare la realtà per quella che è. È ridicolo chi finge sulla sua condizione; è stolto chi fa finta di non capire in che condizione è nato l'uomo e promette felicità a un popolo che può essere facilmente travolto dalla natura.

L'uomo di nobile natura sopporta le sofferenze, non si inimica i simili, è capace di capire che la natura è la responsabile di tutte le sofferenze. Solo l'uomo di nobile natura capisce che il genere umano deve allearsi in una catena sociale (concetto rousseauiano).

I valori che rendono un popolo civile sono: il consorzio civile, la giustizia, il rispetto. Questi valori emergono dalla solidarietà umana, dalla comprensione della comune condizione di sofferenza, dalla necessità di unirsi contro la natura nemica.

È caratterizzata da un poetare più vicino alla poetica del vago e dell'infinito, la conclusione della strofa sarà realistica. Vi sono contrapposizioni tra la finitezza dell'uomo e l'infinità dell'universo e tra la finitezza della Terra e l'infinità dell'universo.

La violenta realtà è che l'uomo e la Terra sono nulli. L'uomo è così presuntuoso che crede che un dio si sia fatto uomo per parlare con lui, dimostrando la sua arroganza e la sua incapacità di accettare la propria finitezza.

Questa strofa riflette il pessimismo cosmico di Leopardi, che vede l'uomo come un essere insignificante in un universo infinito, destinato a perire senza lasciare traccia, senza significato, senza scopo.

Vi è una polemica celata. La natura non si occupa delle sue creature: tutti gli esseri viventi sono uguali e hanno un destino comune. La natura è indifferente alle sofferenze umane, non ha scopi, non ha progetti, non ha sentimenti.

Questa concezione della natura riflette il materialismo di Leopardi, che rifiuta ogni forma di finalismo o di provvidenza, vedendo la natura come una forza meccanica e indifferente.

La natura è nemica dell'uomo, non perché lo odia, ma perché è indifferente, perché non si cura di lui, perché lo tratta come tratta tutte le altre creature: con indifferenza e con distruzione.

Il Vesuvio semina ancora terrore. C'è la figura poetica dell'umile contadino che teme di perdere il suo campo. Dal verso 269 Leopardi parla di Pompei, che rischia di essere ancora travolta.

Vi è un richiamo alla poesia lugubre di Foscolo (e a quella cimiteriale inglese): l'atmosfera è cupa e funerea, e su questo sfondo la lava è ancora più evidente.

Al verso 289: opposizione tra la vita dell'uomo e le sue opere e l'immortalità della natura; "sta": immobilismo natura; "caggiono", "passan": movimento, caducità degli uomini. La natura è immutabile, l'uomo è caduco.

La struttura del canto è circolare: esso si conclude con la ginestra e il Vesuvio. La "lenta ginestra" si piega ma non si spezza, si adatta alle forze. La ginestra è innocente, non si ribella, ma non è codarda né superba.

La ginestra può essere l'allegoria dell'uomo dalla nobile natura o della voce della poesia, che consola l'uomo nel deserto dell'esistenza. Nell'opera, che costituisce il testamento spirituale e letterario di Leopardi, si individua il pessimismo storico (critica al suo secolo), il pessimismo cosmico (malvagità della natura), e il pessimismo combattivo (invito a una catena sociale).

La ginestra è un'allegoria moderna. Mentre nel medioevo l'allegoria era considerata la verità (Dio) coperta da bella menzogna (simboli), ora la verità non è più Dio. L'uomo si rivolge a se stesso, non più a Dio; solo in se stesso può trovare la verità (e comprendere la realtà).

Nella Ginestra si individuano tre forme di pessimismo: il pessimismo storico (critica al XIX secolo e alla sua regressione), il pessimismo cosmico (la natura è nemica e indifferente), e il pessimismo combattivo (invito alla solidarietà umana).

Il pessimismo combattivo rappresenta l'aspetto più positivo del pensiero leopardiano: anche se la natura è nemica e la condizione umana è tragica, l'uomo può trovare conforto nella solidarietà, nella giustizia, nel consorzio civile.

Questo pessimismo combattivo riflette l'evoluzione del pensiero leopardiano, che passa dal pessimismo assoluto a una forma di solidarietà umana, che permette all'uomo di resistere alla natura nemica attraverso l'unione e la cooperazione.

La ginestra rappresenta un'allegoria moderna, diversa dall'allegoria medievale. Mentre nel medioevo l'allegoria era considerata la verità (Dio) coperta da bella menzogna (simboli), ora la verità non è più Dio, ma la realtà stessa.

L'uomo si rivolge a se stesso, non più a Dio; solo in se stesso può trovare la verità e comprendere la realtà. La ginestra diventa così simbolo della saggezza umana, che accetta la realtà senza illusioni, ma senza disperazione.

Questa allegoria moderna riflette la secolarizzazione del pensiero leopardiano, che rifiuta ogni forma di trascendenza in favore di una verità immanente, che l'uomo può raggiungere attraverso la ragione e la solidarietà.